Ist schwarzer Veganismus die Zukunft von Soul Food? von Christopher Carter

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Soul Food ist berühmt für Schweinefleisch und Barbecue, für schmackhafte Beilagen, die in Schmalz gekocht werden. Ich bin ein schwarzer Mann, der mit dem Maisbrot-Dressing meiner Mutter und den Makkaroni mit Käse meiner Tante aufgewachsen ist. Ich fand Trost in diesen Lebensmitteln. Dann wurde ich Veganer. Zuerst fragte ich mich, wenn ich Soulfood nicht so essen würde, wie ich es historisch gesehen hatte, was für eine schwarze Person wäre ich dann? Wo gehöre ich hin?

Kulturelle Identitäten wurzeln in kulinarischen Identitäten. Dies gilt insbesondere für People of Color: Was Sie essen und nicht essen, sagt viel darüber aus, zu wem Sie gehören. Der kulinarische Begriff „Soul Food“ stammt aus den 1960er Jahren, als schwarze Menschen, die während der Großen Migration nach Norden zogen, begannen, ihre musikalischen und kulinarischen Erfahrungen als „Soul Music“ und „Soul Food“ zu bezeichnen. Da „Seele“ zu einem sprachlichen Signifikanten für die schwarze Kultur geworden ist, ist es zu einer ermächtigenden Abkürzung für das Überleben in einer rassistischen Gesellschaft und den Widerstand gegen die Entmenschlichung der schwarzen und afrikanischen Kultur geworden. Die Wurzeln von Soul Food sind antirassistisch.

Ich weiß, dass kein Fleisch zu essen auch antirassistisch sein kann und dass Veganismus mit diesen ermächtigenden Prinzipien übereinstimmt. Der Verzicht auf tierische Produkte widersteht den entmenschlichenden Kräften der Massentierhaltung und ihren unverhältnismäßigen Auswirkungen auf Schwarze und die Erde. Aber es gab Zeiten, in denen meine Ernährungsumstellung meine Fähigkeit beeinträchtigt hat, mich als Teil meiner Gemeinschaft oder sogar meiner Familie zu fühlen.

Soul Food besteht für uns aus den Klassikern, die so oft mit dem Begriff in Verbindung gebracht werden: Brathähnchen, Blattkohl, Dirty Rice, Jambalaya, Okra, Maisbrotdressing und so ziemlich alles, was man auf einem Schwein essen kann. Im Laufe der Jahre haben mich diese Lebensmittel getröstet. Wenn mich die allgegenwärtige Realität des Rassismus ablenkt, sind die roten Bohnen und der Reis, mit denen ich aufgewachsen bin, der Boden, an den ich mich als geliebt und besessen erinnere. Für mich rote Bohnen und Reis fühlt sich wie zu Hause an.

Als ich von Battle Creek, Michigan, an eine Graduiertenschule in einem Vorort von Los Angeles zog, befürchtete meine Familie, dass mich der Umzug „verändern“ oder zu einer Art Hippie machen würde. Vielleicht hatten sie recht. Als ich nach Claremont kam, war ich ein typischer Allesfresser, der gegrilltes Fleisch liebt. Dreieinhalb Jahre später war ich Vegetarierin und kurz darauf Veganerin. Mir sind Dreadlocks und ein Bart gewachsen.

Ich fürchtete mich vor meiner ersten Heimreise, nachdem ich Vegetarier geworden war. Ich wusste, dass meine Familie meine Ernährung in Frage stellen und meine kulturelle Authentizität herausfordern würde. Tatsächlich zeigte mein Vater, wie man das Fleisch kochte, um es zu den Bohnen und Reis hinzuzufügen, die ich für das Weihnachtsessen gemacht hatte, obwohl es viele andere Fleischgerichte zur Auswahl gab. Meine Bohnen und mein Reis waren nicht echt für unsere Familie und er sorgte dafür, dass jeder das wusste.

Soul Food ist, wie Schwarze sich selbst definieren und die Geschichten darüber feiern, wie wir sind Überlebt. Und doch ist die überwältigende kulturelle Kraft von Soul Food ein zwingender Grund, es erneut zu untersuchen.

Meine Erfahrung ist nicht einzigartig. Unzählige andere People of Color fühlen sich entfremdet, weil sie Veganer sind, obwohl ihr Veganismus in a verwurzelt sein mag Engagement zur Gemeinde. In Amerika ist Essen seit langem ein Motor der Unterdrückung – oder damit verbunden – und der schwarze Körper ist eine ständige Erinnerung daran. Schwarze wurden wegen unseres ausgeprägten Gespürs für Landwirtschaft und Kochen versklavt. Die wirtschaftliche Ausbeutung traditioneller Landarbeiter und Fabrikfarmen, die überwiegend aus Schwarzen und Latinos bestehen, dauert bis heute an. Das Gleiche gilt für die Diskriminierung bei der Wohnungssuche, die es Schwarzen, indigenen Völkern und anderen People of Color erschwert, frisches Obst und Gemüse in der Nähe ihres Zuhauses zu erschwinglichen Preisen zu kaufen.

Soul Food ist, wie Schwarze sich selbst definieren und ihre Überlebensgeschichten feiern. Und doch ist die überwältigende kulturelle Kraft von Soul Food ein zwingender Grund, es erneut zu untersuchen. Sind die Geschichten, die wir uns über traditionelle Vorstellungen von Soul Food erzählen, noch nützlich? Geht es bei der Idee von Soul Food wirklich um das Essen selbst, oder wurzelt es in der Weisheit der Gemeinschaften, die es geschaffen haben? Wie könnte Soul Food verwendet werden, um Geschichten darüber zu erzählen, wer wir werden wollen und nicht nur, wer wir einmal waren?

Ich schlage vor, dass wir mit der Dekolonisierung von Soul Food beginnen – indem wir aufdecken, wie weiße amerikanische Stereotypen in Bezug auf schwarzes Essen und schwarze Kultur unser Verständnis der Küche unserer schwarzen Vorfahren geprägt haben. Wir müssen nicht weiter als Tante Jemima und Onkel Ben suchen – Stereotypen, die geschaffen wurden, um die Segregation zu normalisieren – um den Einfluss weißer Annahmen auf das Kochen von Schwarzen zu sehen. Diese Bilder von unseren Vorstellungen von Seelennahrung zu trennen, hilft uns, Wissen zu entdecken, das schon immer am Rande existierte.

Zum Beispiel gibt es keine statische Definition dessen, was es bedeutet, „schwarz“ zu essen. In seinem Buch Schweinefleisch und Mais, kulinarischer Historiker Frederick Douglas Opie schreibt, dass sich das, was Amerikaner als traditionelle westafrikanische Ernährung betrachten, bestehend aus „dunkleren Vollkornprodukten, dunkelgrünem Blattgemüse und bunten Früchten und Nüssen“, ergänzt mit Fleisch, entwickelt hat, weil Schwarze während der Sklaverei und ihrer Folgen essen mussten, was ihnen zugänglich war . Sie mussten lernen, wie man preiswerte Fleischstücke köstlich zubereitet.

Wenn wir die Geschichte des schwarzen Essens als Fenster betrachten, um den Rassismus zu überleben, der unser heimisches Ernährungssystem untermauert, erschließen wir uns tiefere Bedeutungen, die leicht übersehen werden können. Man könnte sagen, dass das, was Soul Food antreibt, nicht Hühnchen, Schweinefleisch oder irgendein Essen an sich ist, sondern eher ein Geist der Erhaltung und Förderung der schwarzen Gemeinschaft. Und dieses Bewusstsein sollte ethische Überlegungen und Antworten anregen.

Ich schlage vor, dass Veganismus, besonders schwarzer Veganismus, gefällt andere Aktivisten und ich es beschrieben habe, zeigt einen kraftvollen Weg. Indem wir uns dafür entscheiden, keine tierischen Produkte zu konsumieren, zwingt uns der schwarze Veganismus zu untersuchen, wie die Sprache der Animalität und „tierischer Eigenschaften“ ein Werkzeug war, das verwendet wurde, um die Unterdrückung eines Wesens zu rechtfertigen, das durch Art, Rasse oder Verhalten von der weißen Kultur abweicht. Normen. Indem er die rassistischen Stereotypen innerhalb dieser Normen in Frage stellt, lädt uns der schwarze Veganismus ein, mehr über die Geschichte und Entwicklung des schwarzen Essens und der Esskultur zu erfahren. darüber hinaus der Terror der Sklaverei, der Vermietung und des Baumwollpflückens. Ich finde Teile von mir selbst in den Geschichten von Köchen wie Hercules Posey und James Hemings und Aktivisten für Ernährungsgerechtigkeit wie Fannie Lou Hamer wieder.

Das Studium der Geschichte des kulinarischen und landwirtschaftlichen Scharfsinns von Afrikanern und Schwarzen in Verbindung mit einer Ernährungsumstellung gab mir das nötige Selbstvertrauen, um mich sowohl auf meine schwarze als auch auf meine vegane Identität zu stützen. Und ich denke, es hat auch meiner Familie geholfen. Diskussionen darüber, wie wir essen, haben es meiner Familie ermöglicht, sich an die Geschichten unserer Vorfahren zu erinnern. Beim Abendessen sprachen wir mehr über Lebensmittel aus der Kindheit meines Großvaters in Mississippi: Reis, Bohnen, Gemüse, Eintöpfe, Eier und manchmal Fleisch. Wir erfuhren auch, dass einer der Gründe, warum er trotz der Misshandlungen, denen er ausgesetzt war, auf Farmen arbeitete, darin bestand, seine eigene Ernährungsunsicherheit zu verringern.

Diese Geschichten boten uns mehr, als sich jeder von uns hätte vorstellen können. Das Erzählen und Nacherzählen dieser Geschichten ermöglicht es Schwarzen, unser Essen im Kontext unserer eigenen Geschichten zu verstehen und weiterhin sicherzustellen, dass unsere Ernährungsumstellungen die Gemeinschaften, aus denen wir kommen, bewahren und fördern.