Op-Ed: Welche Art von schwarzer Person isst kein Soul Food?

Home » Op-Ed: Welche Art von schwarzer Person isst kein Soul Food?

Soul Food ist berühmt für Schweinefleisch und Barbecue, für schmackhafte Beilagen, die in Schmalz gekocht werden. Ich bin ein schwarzer Mann, der mit dem Maisbrot-Dressing meiner Mutter und den Makkaroni mit Käse meiner Tante aufgewachsen ist. Dann wurde ich Veganer. Zuerst fragte ich mich, wenn ich Soul Food nicht so essen würde, wie ich es historisch konzeptualisiert hatte, was für eine schwarze Person wäre ich?

Kulturelle Identitäten wurzeln in kulinarischen Identitäten. Das gilt besonders für People of Color: Was man isst oder nicht isst, sagt viel darüber aus, zu wem man gehört. Der Begriff „Soul Food“ stammt aus den 1960er Jahren, und als „Seele“ zu einem sprachlichen Signifikanten für die schwarze Kultur wurde, wurde er zu einer ermächtigenden Kurzform dafür, in einer rassistischen Gesellschaft überleben zu können und sich der Entmenschlichung zu widersetzen. Die Wurzeln von Soul Food sind antirassistisch.

Ich weiß, dass kein Fleisch zu essen auch antirassistisch sein kann und dass Veganismus mit diesen ermächtigenden Prinzipien übereinstimmt. Der Verzicht auf tierische Produkte widersteht den entmenschlichenden Kräften und den unverhältnismäßigen Auswirkungen der Massentierhaltung auf Schwarze und auf die Erde. Aber es gab Zeiten, in denen meine sich ständig ändernde Ernährung meine Fähigkeit beeinträchtigt hat, mich als Teil meiner Gemeinschaft oder sogar meiner Familie zu fühlen.

Soul Food besteht für uns aus den Klassikern: Brathähnchen, Blattkohl, Dirty Rice, Jambalaya, Okra, Maisbrotdressing und so ziemlich alles, was man auf einem Schwein essen kann. Im Laufe der Jahre haben mir diese Lebensmittel Trost gegeben. Wenn mich Rassismus ablenkt, sind die roten Bohnen und der Reis, mit denen ich aufgewachsen bin, der Boden, an den ich mich als geliebt und besessen erinnere. Für mich rote Bohnen und Reis fühlt sich wie zu Hause an.

Als ich Battle Creek, Michigan, verließ, um ein College in einem Vorort von Los Angeles zu besuchen, befürchtete meine Familie, dass der Umzug mich „verändern“ würde. Vielleicht hatten sie recht. Als ich nach Claremont kam, war ich ein typischer Allesfresser und Liebhaber von gegrilltem Fleisch. Dreieinhalb Jahre später war ich Vegetarierin und kurz darauf Veganerin. Mir sind Dreadlocks und ein Bart gewachsen.

Ich fürchtete mich vor meiner ersten Heimreise, nachdem ich Vegetarier geworden war. Ich wusste, dass meine Familie meine Ernährung in Frage stellen und meine kulturelle Authentizität herausfordern würde. Tatsächlich zeigte mein Vater, wie man Fleisch zu den Bohnen und Reis kocht, die ich für das Weihnachtsessen zubereitet hatte – obwohl es viele andere Fleischgerichte zur Auswahl gab. Meine Bohnen und mein Reis waren nicht echt für unsere Familie und er sorgte dafür, dass jeder das wusste.

Meine Erfahrung ist nicht einzigartig. Unzählige andere People of Color fühlen sich entfremdet, weil sie Veganer sind, obwohl ihr Veganismus möglicherweise in einem Engagement für die Gemeinschaft verwurzelt ist. In Amerika ist Essen seit langem ein Motor der Unterdrückung – oder damit verbunden – und der schwarze Körper ist eine ständige Erinnerung daran. Schwarze wurden wegen unseres ausgeprägten Gespürs für Landwirtschaft und Kochen versklavt. Die wirtschaftliche Ausbeutung traditioneller Landarbeiter und Fabrikfarmen, die überwiegend aus Schwarzen und Latinos bestehen, dauert bis heute an.

Soul Food ist, wie Schwarze sich selbst definieren und ihre Überlebensgeschichten feiern. Und doch ist die überwältigende kulturelle Kraft von Soul Food ein zwingender Grund, es erneut zu untersuchen. Sind die alten Geschichten, die wir uns über Soul Food erzählen, noch brauchbar? Geht es bei der Idee von Soul Food wirklich um das Essen selbst, oder wurzelt es in der Weisheit der Gemeinschaften, die es geschaffen haben? Wie kann Soul Food Geschichten darüber erzählen, wer wir werden wollen und nicht nur, wer wir einmal waren?

Ich schlage vor, dass wir mit der Dekolonisierung von Soul Food beginnen – indem wir aufdecken, wie weiße Stereotypen unser Verständnis der Küche unserer schwarzen Vorfahren geprägt haben. Wir müssen nicht weiter als Tante Jemima und Onkel Ben suchen – Charaktere, die geschaffen wurden, um die Segregation zu normalisieren – um den Einfluss weißer Annahmen auf die schwarze Küche zu sehen. Diese Bilder von Soul Food zu trennen, hilft uns, Wissen zu entdecken, das schon immer am Rande existierte.

Zum Beispiel gibt es keine statische Definition dessen, was es bedeutet, „schwarz“ zu essen. In seinem Buch „Schwein und Mais“, kulinarischer Historiker Frederick Douglas Opie schreibt, dass das, was Amerikaner als traditionelle westafrikanische Ernährung betrachten, bestehend aus „dunklerem Vollkorn, dunkelgrünem Blattgemüse und bunten Früchten und Nüssen“, ergänzt mit Fleisch, sich entwickelt hat, weil Schwarze während der Sklaverei und ihrer Folgen essen mussten, was sie hatten . Sie mussten lernen, wie man preiswerte Fleischstücke köstlich zubereitet.

Wenn wir die Geschichte des schwarzen Essens als Fenster zum Überleben des Rassismus in unserem heimischen Ernährungssystem betrachten, erschließen wir uns tiefere Bedeutungen. Man könnte sagen, dass das, was Soul Food antreibt, nicht das Huhn oder das Schweinefleisch ist, sondern eher ein Geist der Bewahrung und Gemeinschaft. Und dieses Bewusstsein sollte ethische Überlegungen und Antworten anregen.

Ich schlage vor, dass Veganismus, besonders schwarzer Veganismus, gefällt andere Aktivisten und ich es beschrieben habe, zeigt einen kraftvollen Weg. Schwarzer Veganismus zwingt uns zu untersuchen, wie die Sprache der Animalität verwendet wurde, um die Unterdrückung eines jeden Wesens zu rechtfertigen, das aufgrund seiner Art, Rasse oder seines Verhaltens von weißen kulturellen Normen abweicht. Indem er rassistische Stereotypen innerhalb dieser Normen in Frage stellt, lädt uns der schwarze Veganismus ein, mehr über schwarzes Essen und Esskultur zu erfahren. darüber hinaus der Terror der Sklaverei, der Vermietung und des Baumwollpflückens. Ich finde einen Teil von mir selbst in den Geschichten von Köchen wie z Hercule Posey und James Hemingsund Aktivisten für Ernährungsgerechtigkeit wie z Fannie Lou Hamer.

Das Studium dieser Geschichte in Verbindung mit einer Ernährungsumstellung hat mir geholfen, über meine schwarze und vegane Identität nachzudenken. Und ich denke, es hat auch meiner Familie geholfen. Beim Abendessen sprachen wir über Lebensmittel aus der Kindheit meines Großvaters in Mississippi – Reis, Bohnen, Gemüse, Eintöpfe, Eier und manchmal Fleisch. Wir erfuhren, dass einer der Gründe, warum er trotz der Misshandlungen, denen er ausgesetzt war, auf Farmen arbeitete, darin bestand, seine eigene Ernährungsunsicherheit zu verringern.

Das Erzählen und Nacherzählen dieser Geschichten ermöglicht es Schwarzen, unser Essen im Kontext unserer eigenen Geschichten zu verstehen – und sicherzustellen, dass unsere Ernährungsumstellungen die Gemeinschaften, aus denen wir kommen, erhalten und fördern.

Christopher Carter lehrt Theologie an der University of San Diego. Er ist Autor von „Der Geist der Seelennahrung: Rasse, Glaube und Nahrungsgerechtigkeit.“ Dieser Artikel wurde in Zusammenarbeit mit erstellt Öffentlicher Platz Zócalo.